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Ry0TAの日記

2009-06-29

「受容する者」と「受容される者」の非対称性(堀江有里)

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このエントリで触れた、

この

本に収録された、

  

堀江有里「排除/抵抗のレトリック : 「差別事件」に向き合う「主体」の問題をめぐって」 pp. 157-187.

  

いま、「差別」という言葉を使用することは「<政治的正しさ>を強調し過ぎる振る舞いとして嫌悪される」。しかし一方で「<差別事件>と呼ばれる現象が頻発」し、「ある現象が<差別事件>として名指しされ、社会問題化されるプロセスがこの瞬間にも継続している」。そういう社会に私たちは生きている。

このような状況において、「反差別論」は構築しうるか、そのために踏まえねばならない作業はなにか、という、なんというか"根性のいる"(この著者らしい、と僕が勝手に感じる)問題提起を持つ論文で、ちゃんとノートを取りたいと思うのだが。

  

今は取りあえず、本論の最後にあたる第3節「抵抗運動のポリティクス」(2)「抵抗運動の陥穽」の一部を、書き写しておきたい。

キリスト教会の同性愛差別問題に留まらず、「<差別問題>への抵抗運動」にしばしば呈される、「受け入れられないようなことは言う/するものではない」「穏やかに受け入れられるようにすべき」という主張に、ある返答をしていると思う。

 

著者は、「同性愛者の信者や聖職者を教会は受け入れるか」という議論を進めてきたカナダの教会の事例を紹介する。

1988年、カナダ合同教会は「壮絶な議論の末」、同性愛者を排除せず「すべての人々を受け入れる」決議を出した。

そして、その総会会場で、同性愛者の聖職者に絶対反対していたある女性が、同性愛者と支援者の団体「アファーム」のコーナーを見、「ロビーで最も親切なグループ」と感じられるメンバーの様子に、その認識を改めた—つまり、その女性の中で、「同性愛者は「排除されるべきもの」という漠然としたイメージから、受容可能な具体的な存在というイメージへ」と変わった、というエピソードを取り上げる。 

  

 このようなエピソードは、一見、「良い」話のようにとらえられる。しかし、一歩、踏みとどまって考えてみたい。これら双方—受容する側と受容される側—にある関係性は、果たして「対等」であり得るのだろうか。ここで次のように仮定してみよう。もし「アファーム」のメンバーである同性愛者たちが、ロビーで議員たちにレモネードを配るのではなく、周囲に不愉快と解釈されるような態度を示していたらどうだったのであろうか。もし、彼ら/彼女らが、総会の議論の行方を案じ、終始、笑顔を振りまくこともなく、不機嫌にただ座っているだけであったら、どうなっていたのであろうか。「アファーム」のメンバーたちは、当然、議場で議論されている事柄を意識していたであろう。であれば、多くの人びとに対して、とりわけ同性愛者を排除する人々に対して、受容可能な印象操作を行っていたと思われる。たとえば、受付の女性が受容可能なイメージへと認識を変化させたのは、そのような印象操作の結果であるとも考えられる。そして、ロビーという場で起こった相互作用は、印象操作を行うことによって、「正しい」もしくは「普通の」—少なくとも異性愛者と何ら変わりのない—同性愛者のイメージを創出し、再生産するものであったとも考えられる。それは一方で、「正しい」、「普通の」という規範から外れた同性愛者への排除は継続することをも意味する。すなわち、そのような相互作用は、受容可能な存在と受容不可能な存在を峻別する装置を発動させるものでもあるのだ。ここで注意しておかなければならないのは、受容する側が、その立ち位置を移動することはなく、イメージの変遷を辿っていることである。受容する側の立ち位置、アイデンティティは揺るがされることなく、「正しい」、「普通の」同性愛者が受容されることは、排除される同性愛者のみが烙印を付され、排除する側の異性愛主義については不問のまま、維持されるということでもある。ここには「対等」ではない関係性—非対称性—が存在する

  

前掲論文, pp. 177-178.(強調、引用者)

  

著者は、日本基督教団の「同性愛差別事件」への抵抗運動が、表に出ることができない当事者(同性愛者)ではなく、非当事者だが差別に同化することを拒否した「共働者」によって担われたことを重視し、そこに「従来の<差別>をめぐる問題規制[「差別者」と「被差別者」のあいだの権力関係]を脱構築する可能性」を模索する。

  

たしかに、「共働者」(いわゆる「アライ」だ)が<差別問題>を戦うことは、差別する側、マジョリティが自ら「立ち位置を移動」する、マジョリティの在りかたを問うことであり、そこには「被差別者」当事者が「受け入れ」られるために相手の土俵(価値観)に上がることを強いられるのとは決定的に違う、パラダイム・シフトの可能性がある。「共働者」、アライにしかできないことは、もの凄く大きいと僕は思っている。

  

でも、著者は、それにも疑義を投げかける。なぜなら、「被差別者」と「共働者」のあいだにも、権力関係、非対称性が存在するからだ。「共働者」は「被差別者」の側に立って「排除されていることを告発する者」だが、同時に「被差別者」を「受け入れる存在」でもある。そして「共働者」も、<差別問題>を生み出す社会構造から自由ではない。

  

これは、ほかの「<差別問題>への抵抗運動」にも(それぞれの状況は大きく複雑に異なるが)共通する問題だろう。

僕らが非・当事者として<差別>を告発するとき、そこには「可能性」もあり、「ねじれ」もある。

パラダイム・シフトを引き起こす「可能性」を守りたいなら、僕らは(それを「内ゲバ」とか「コップの中の嵐」と言われることがあっても、)「ねじれ」と真剣に向き合うことを止めてはいけないのだろう。

  

「アライ」や非当事者の共働者の持つ危うさ、自戒すべき問題については、マサキチトセさんが書いていることが参考になるかもしれない。

「アライ」が生み出す三重構造—C plus M

http://d.hatena.ne.jp/cmasak/20081226/1236954044

お前は去れるじゃん—C plus M

http://d.hatena.ne.jp/cmasak/20090612/1244742141

非トランス特権チェックリストThe Non-Trans Privilege Checklist

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もうひとつのシスジェンダー特権チェックリスト

http://www.amptoons.com/blog/archives/2006/09/22/the-non-trans-privilege-checklist/

より拝借。

時間があるときに少しずつ日本語化してみる。

  

23) People do not use me as a scapegoat for their own unresolved gender issues.

23)未だ解決しないジェンダー問題のために世間は私をスケープゴートとして利用したりしない。

  

というのは、厳しい批判だ。

[I was following links to different "privilege knapsacks"(*1) (via Shrub.com's sidebar, and also via this post at New Game Plus), but the link to the "non-trans privilege checklist" had died. I found the text in the google cache, but since that might not persist, I decided to reprint it on "Alas" to keep it available.

違う「特権ナップサック」(Shrub.comのサイドバーから、そしてNew Game Plusのこのポストから)のリンクを張っていたのですが、「非トランス特権チェックリスト」のリンクは切れてしまっていました。私はグーグルキャッシュでそのテキストを見つけたのですが、キャッシュも残るとは限らないので、いつでも入手可能なよう「Alas」でリプリントすることに決めました。


I also considered renaming this "The Cisgendered Privilege Knapsack," because I like the word "cisgendered" and would like to propagate it, but the original author (whoever it is) called it the non-trans privilege checklist, and who am I to change that?

また、このリストの名前を「シスジェンダー特権ナップサック」に変えようかと思いました。私は「シスジェンダー化した(cisgendered)」という言葉がいいと思うし、この言葉を広めたいと思っているので。しかし、もとの作者が(それが誰であれ)このリストを「非トランス特権チェックリスト」と名づけたのですから、私がそれを変えるというのは変です。


Author unknown. If you happen to know who wrote this, please let me know in comments. Like all the "privilege checklists," this owes a debt to Peggy McIntosh's White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack. --Amp]

作者は不明です。もしこのリストを誰が書いたのか分かったら、コメント欄で知らせてください。あらゆる「特権チェックリスト」と同様、このリストもペギー・マッキントッシュの「白人特権(White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack)」を参考にして作られています。


(*1)Which are universally referred to as "privilege checklists," and that's pretty much my fault, I fear. But McIntosh, who started it all, called it "unpacking the privilege knapsack."

(注1)一般的には「特権チェックリスト」と呼ばれるもので、これは私の大きな間違いだったんじゃないかと思います。しかし、これらの特権リストを始めたマッキントッシュは、これを「特権ナップサックを開ける」と呼んでいます。


The Non-Trans Privilege Checklist


1) Strangers don’t assume they can ask me what my genitals look like and how I have sex.

1)赤の他人が、私の性器がどんな格好をしてるかとか、私がどうやってセックスをするのか、私に訊いてもいいと思うわけがない。


2) My validity as a man/woman/human is not based upon how much surgery I’ve had or how well I “pass” as a non-Trans person.

2)私の男/女/人間としてどうか、という問題は、私がどのぐらい整形外科手術を受けたかとか、非トランスのようにどれだけ上手に「パス」しているかということとは、関係ない。


3) When initiating sex with someone, I do not have to worry that they won’t be able to deal with my parts or that having sex with me will cause my partner to question his or her own sexual orientation.

3)誰かとセックスするとき、相手が私の体を扱いかねるんじゃないかとか、私とのセックスで相手が自分の性的指向を疑い出すんじゃないかという心配はしない。


4) I am not excluded from events which are either explicitely or de facto* men-born-men or women-born-women only. (*basically anything involving nudity)

4)明らかに、あるいは事実(要するに裸になることを含むなにか)として、男に生まれた男、女に生まれた女だけを対象にしたイベントから閉め出されることはない。


5) My politics are not questioned based on the choices I make with regard to my body.

5)自分の体のことでどういう選択をするかで、政治的見解を疑われたりしない。


6) I don’t have to hear “so have you had THE surgery?” or “oh, so you’re REALLY a [incorrect sex or gender]?” each time I come out to someone.

6)誰かにカミングアウトしたとき、「では、あなたは"アノ"手術をしたんですね?」「まあ、ではあなたは"ホントウ"は(違う性別、ジェンダーなんですね)?」という言葉を聞かなければいけないということはない。


7) I am not expected to constantly defend my medical decisions.

7)常に自分の医療上の決定を守ることを求められてはいない。


8) Strangers do not ask me what my “real name” [birth name] is and then assume that they have a right to call me by that name.

8)赤の他人から私の「本名」(生まれたときの名前)を訊かれたり、その名前で呼んでいいかどうか確かめられたりしない。


9) People do not disrespect me by using incorrect pronouns even after they’ve been corrected.

9)人々が間違っていると指摘されてもなお違う代名詞を用いて私を侮辱してくることはない。


10) I do not have to worry that someone wants to be my friend or have sex with me in order to prove his or her “hipness” or good politics.

10)人が私と友人になりたがったり、体の関係を持とうとしたがるのは、その人が自分の「カッコよさ」や政治的な正しさを示したいからじゃないかと心配しなくてもいい。


11) I do not have to worry about whether I will be able to find a bathroom to use or whether I will be safe changing in a locker room.

11)自分が使えるバスルームがあるかどうか、更衣室で安全に着替えが出来るかどうか、心配しなくてもいい。


12) When engaging in political action, I do not have to worry about the *gendered* repurcussions of being arrested. (i.e. what will happen to me if the cops find out that my genitals do not match my gendered appearance? Will I end up in a cell with people of my own gender?)

12)政治的な活動に加わるとき、逮捕されたときの性別に関する影響(もし警察が私の性器が外見的性別と一致しないと気づいたら?同じ性別の人と一緒に房に入れられることになるのか?)を心配する必要はない。


13) I do not have to defend my right to be a part of “Queer” and gays and lesbians will not try to exclude me from OUR movement in order to gain political legitimacy for themselves.

13)自分が「クィア」の一部だという自分の権利を守らねばならない必要はないし、ゲイレズビアンが自分たちの政治的な正当性を獲得するために「わたしたちの」運動から私を排除することはない。


14) My experience of gender (or gendered spaces) is not viewed as “baggage” by others of the gender in which I live.


15) I do not have to choose between either invisibility (”passing”) or being consistently “othered” and/or tokenized based on my gender.


16) I am not told that my sexual orientation and gender identity are mutually exclusive.


17) When I go to the gym or a public pool, I can use the showers.


18) If I end up in the emergency room, I do not have to worry that my gender will keep me from receiving appropriate treatment nor will all of my medical issues be seen as a product of my gender. (”Your nose is running and your throat hurts? Must be due to the hormones!”)


19) My health insurance provider (or public health system) does not specifically exclude me from receiving benefits or treatments available to others because of my gender.


20) When I express my internal identities in my daily life, I am not considered “mentally ill” by the medical establishment.


21) I am not required to undergo extensive psychological evaluation in order to receive basic medical care.


22) The medical establishment does not serve as a “gatekeeper” which disallows self-determination of what happens to my body.


23) People do not use me as a scapegoat for their own unresolved gender issues.

赤枝香奈子「女同士の親密な関係と二つの<同性愛>──明治末から大正期における女性のセクシュアリティの問題化」/その他の研究

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赤枝香奈子

京都大学大学院文学研究科社会学教室研修員

http://www.socio.kyoto-u.ac.jp/index.php?%C0%D6%BB%DE%B9%E1%C6%E0%BB%D2

  

近代日本における女性のジェンダーセクシュアリティ規範の問題を、とくに「女同士の親密な関係」という視点から研究している。

  

論文

「『青鞜』における「女」カテゴリーの生成──日本フェミニズムの歴史社会学的考察に向けて」

『ソシオロジ』第144号、2002年

  

「近代日本の女同士の親密な関係をめぐる一考察──『番紅花』をいとぐちに」

京都社会学年報』10(2002), pp. 83-100.

http://ci.nii.ac.jp/Detail/detail.do?LOCALID=ART0007494792&lang=ja

↑PDFでダウンロード

  

「女同士の親密な関係と二つの<同性愛>──明治末から大正期における女性のセクシュアリティの問題化」

仲正昌樹編『差異化する正義』御茶の水書房、2004年

  

「女同士の親密な関係にみるロマンティック・ラブの実践――「女の友情」の歴史社会学に向けて」

社会学評論』第56巻1号(2005)、p.129-146.

http://sociodb.jp/search/details.php?ID=105000189

  

「女同士の親密な関係と二つの<同性愛>──明治末から大正期における女性のセクシュアリティの問題化」仲正昌樹編『差異化する正義』御茶の水書房、2004年 pp.117-156.

収録

http://bookweb.kinokuniya.co.jp/guest/cgi-bin/wshoseaohb.cgi?W-NIPS=9978560971&AREA=05&LANG=E

  

目次

仲正昌樹「共同体と「心」」

権安理「コモンの現前と間隔化 : 共同体におけるパロールの功罪」

小森謙一郎「父権制脱構築 : エンゲルスデリダコーネル

村田泰子「抵抗する母性 : 子ども一時預かり施設「ばぁばサービスピノキオ」の実践から」

高原幸子「森崎和江の言論の喚起するもの : 詩的言語と媒介者」

赤枝香奈子「女同士の親密な関係と二つの「同性愛」 : 明治末から大正期における女性のセクシュアリティの問題化」

堀江有里「排除/抵抗のレトリック : 「差別事件」に向き合う「主体」の問題をめぐって」

菊地夏野「沈黙と女性 : G・C・スピヴァクの視座」

レイ・チョウ(周蕾)/仲正昌樹訳「ポストコロニアルな差異 : 文化的正当化における教訓」

稲葉奈々子「フランスにおける都市底辺層の生き抜き戦略 : 「対抗」 -- 労働市場からの離脱」

ヨアヒム・ボルン, ビルギート・ハーゼ, ヴァルター・シュルツ著/仲正昌樹訳「カギとしての言語 : 文化・アイデンティティ・空間」

  

ややいいかげんにまとめると、明治末期~大正期の日本で、女同士の「親密な関係」が、当事者の女性たちの実践、「女性」のセクシュアリティを管理しようとする社会のまなざし、西洋性科学の「変態性欲」としての「同性愛」概念の流入などの中で、どのように問題化され、定義づけられていったのか、近代日本における女性のセクシュアリティの問題を、「女性同性愛」概念の形成という視点から追った論文

  

構成

はじめに

1.女同士の親密な関係の問題化

若い女性同士の親密な関係

1910年代という時代

「同性情死」と女性のセクシュアリティ

  

2.女同士の親密な関係の分類

「通常の友愛/病的友愛/病的肉欲」

お目とオメ

  

3.女同士の親密な関係と性科学的知

女同士の心中の問題化

性科学における女性の<同性愛>とその日本的受容

同性愛>の温床としての女学校

  

4.女性作家の描いた女同士の親密な関係

「友愛」と「肉欲」の線引き

「姉妹」というメタファーの両義性

  

5.「真の同性愛」の不可視化

  

おわりに

  

時間ができたらきちんとノートを取りたいが、とりあえず、第5節「「真の同性愛」の不可視化」から一部引用。

現在の日本のレズビアニズムに対するまなざしが、どのように形成されてきたかを、見て取ることが出来るかもしれない。

  

近代日本の女性同士の<同性愛>をめぐる言説は、ヨーロッパの性科学を通し女同士の親密な関係に「一時的で比較的安全なもの」「永続的で危険なもの」という2種類のカテゴリを設定し、ロマンティックな友情(のように見えるもの)と「変態性欲」としての<同性愛>が概念上、同時期に存在し続けていた(p.124)。

  

 「真の同性愛」(病的肉欲)は「仮の同性愛」(病的友愛)の対立概念として持ち出され、こちらの方が重度の<同性愛>であったにもかかわらず、論議の俎上にあげられたのは後者の方であった。一方が男性化して男女カップルのように暮らす例はすでに、新潟の心中事件を巡って登場していたにもかかわらず、注意を払われたのは女学生同士の親密な関係の方だった。性科学的知が導入された当初は、「獲得性の者に対しては、社会衛生を健全にして、大に其の習染を困難ならしめるといふ方法もあるが、先天性の者に対しては全く手の着けやうがない」(桑谷1911:41)というように、「先天性」の最たる者に分類される「男性化した」女性は、もはや矯正できない人間と見なされていた。そのため、彼女たちはすでに「女」という範疇を超えてしまった存在、つまり、女性がこなすべき妻・母親役割を果たせない存在として認識されていたと考えられる。女性の<同性愛>が、「女らしさ」というジェンダー規範化と密接につながっている以上、そのような女性たちはもはやこの規範を当てはめることのできない存在として等閑視されたのであろう。そして関心は矯正可能な女学校における「仮の同性愛」の方に向けられた。

  

 だが後に安田徳太郎が、女学生間の同性愛という「思春期における一つの恋愛遊戯、将来の異性恋愛への前段階的現象」には、「いつも男形と女形が成立し、この男形を演ずる女性には変態的な性特徴があるといはれる」が、「どこまでが状態であり、どこ迄が変態であるかは、科学的にもむづかしい問題である」(安田1935:150)と述べたように、男性化した女性でも「先天性」とは呼べないという事態も起こってくる。

  

 この時点ではもはや、カップルのうち一方しか「変態」扱いされていないのだが、この「変態」のレッテルすら、「結婚」という既成事実によっていとも簡単に剥がされるのである。このことは多くの女性を「正常」の側に位置付けもするが、その反面、「変態」の側にカテゴライズされ続けた女性たちを、より不可視な存在にすることにもなる。彼女たちはその存在が明るみに出されることはなくとも、「いる」ことにされている存在である。それは多くの女性同士の親密な関係を「異常」として認識させつつも、それを限りなく「正常」に近づけるために、それとは差異化される「絶対的異常」として構築されたカテゴリーなのである。

  

前掲論文, pp. 148-149.

  

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